第十七章

第十七章 — 論摩西的智慧，異教徒中的智者亦效法之。亦論但以理與三位孩童。

從未有任何民族比摩西所帶領的民族蒙受更高的恩典：若非他們自願脫離聖靈的引導，他們本會持續享有更高的恩典。然而，誰能配得稱頌摩西本人呢？他將一個桀驁不馴的民族整頓有序，並訓練他們的思想[1]養成順服與尊重的習慣，使他們從被擄之地恢復自由，將他們的哀慟轉為歡樂，並將他們的心靈[2]提升到如此高度，以至於因與昔日境況的巨大反差，以及豐盛的昌盛，百姓的心靈充滿了傲慢與驕傲。他在智慧上遠超前人，甚至異教民族所稱頌的智者與哲學家[3]也渴望效法他的智慧。因為畢達哥拉斯（Pythagoras）效法他的智慧，達到了極高的自制力，以至於他成為柏拉圖（Plato）——一位謹慎的典範——自我克制的標準。再者，那古老的敘利亞王是何等殘酷可怕，但以理先知卻戰勝了他，這位先知揭示了未來的奧秘，他的行為彰顯了超凡的偉大心靈，他的品格與生命的光輝超越一切，顯赫奪目。這位暴君名叫尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar），他的後裔後來滅絕，他龐大而強大的權力轉移到波斯人手中。這位暴君的財富當時以及現在都廣為人知，還有他對非法崇拜的不合時宜的熱衷，他那高聳入天、由各種金屬製成的偶像雕像，以及為維護這種崇拜而頒布的可怕而殘酷的律法。但以理憑藉對真神的純正虔誠，完全藐視這些恐怖，並預言暴君不合時宜的熱心將給他自己帶來可怕的災禍。然而，他未能說服暴君（因為過度的財富是阻礙真正健全判斷的有效障礙），最終君王展現了他性格中殘酷的一面，下令將這位公義的先知暴露在野獸的狂怒之下。那些弟兄[4]所展現的團結精神也確實高貴（他們的榜樣後來被其他人效法，並因對救主之名的信心而贏得了超凡的榮耀）[5]，我指的是那些在火窯中毫髮無損地站立的人，他們以身體的聖潔觸摸，抵禦了周圍的火焰，擊退了旨在吞噬他們的恐怖。亞述帝國被天上的雷電摧毀[6]後，神的護理引導但以理來到波斯王岡比西斯（Cambyses）的宮廷。然而，嫉妒也追隨他到此；不僅是嫉妒，還有術士們對他生命的致命陰謀，以及接連不斷的許多緊急危險，他都藉著基督的護理[7]輕易地脫離了，並在實踐各種美德上顯赫奪目。他一日三次向神禱告，他所展現的超自然能力證明令人難忘：因此，術士們因他禱告的功效而充滿嫉妒，向國王進言說擁有這種能力是危險的，並說服國王判處這位波斯人民的傑出恩人被兇猛的獅子吞噬。因此，但以理被判刑，被投入獅子坑（當然不是為了受死，而是為了贏得不朽的榮耀）；儘管被這些兇猛的野獸包圍，他卻發現牠們比將他關在那裡的人更溫順。他藉著平靜而堅定的禱告力量，得以制服所有這些野獸，儘管牠們本性兇猛。岡比西斯得知此事後（因為如此強大的神聖能力證明不可能被隱藏），對這奇妙的故事感到驚訝，並後悔他輕易相信了術士們的誹謗指控，儘管如此，他仍決定親自見證這一景象。但當他看到先知舉起雙手讚美基督，而獅子們則蜷伏在他腳下，彷彿在敬拜時，他立即判處那些他曾聽信其勸說的術士們遭受同樣的刑罰，並將他們關入獅子坑[8]。那些先前如此溫順的野獸，立刻撲向牠們的受害者，以牠們本性中所有的兇猛將他們撕裂並全部毀滅[9]。

腳註

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腳註

[1] 「靈魂」。

[2] 「靈魂」。

[3] 關於這段話的賢明評論者認為有必要解釋，並可謂為明顯的同義反覆「智者或哲學家——隨你怎麼稱呼他們」（Val. 和 Hein.）而道歉。口語上，哲學家與智者之間有巨大差異。這可能不是文體上的失誤，也不是編輯們所歸咎的優雅語言選擇，而是技術術語上或多或少清晰的區別。

[4] 「這些弟兄在殉道中展現的精神」。

[5] Molz. 評論說，要從這堆華麗的詞語中獲得任何有意義的理解，譯者常常需要猜測並非常自由地翻譯。

[6] [᾽Αναιρεθείσης κεραυνῶν βολαῖς。這必須被視為對亞述帝國滅亡的修辭性而非歷史性暗示。批判性讀者會注意到本章以及整篇演說中偶爾出現的不準確和鬆散的陳述。— Bag.] 瓦萊修斯（Valesius）在1711年的語言中對這段話提出異議如下：「我也不太明白。因為人、城鎮和城市可能會被雷電摧毀，……但，我實在看不出一個王國如何會被雷電毀滅。」

[7] 君士坦丁顯然相信一位永恆的基督。

[8] 「他判處他們遭受同樣的刑罰，並將他們關入獅子坑」被瓦萊修斯括號起來，第二句被巴格（Bag.）省略。

[9] 「將他們全部消滅」。瓦萊修斯提請注意我們作者典型的輕微不準確之處！例如，在聖經記載中 (1) 並非術士；(2) 並非岡比西斯。